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Nuestras representaciones

2012-02-10T12:15:00.003Z

Somos libres para intervenir en el ámbito denuestras representaciones.

(Epicteto)

Hay algo en nosotros —nos enseña el filósofo— más originario que elámbito de nuestras representaciones y que los contenidos y el devenir denuestra vida psíquica, compuesta básicamente de juicios, emociones e impulsos;una dimensión más originaria cuyas características son:

El discernimientoo la capacidad de discernir entre las representaciones, de distinguir entrelas que son ajustadas a la realidad y las que no lo son, y de asentir o no aellas. La capacidad, en definitiva, que nos permite decir: “Eres una representación y no, en absoluto, lo representado” (Manual,1).

La libertad. Esacapacidad de discernir es intrínsecamente libertad. Es la libertad interior queposibilita que no seamos necesariamente arrastrados por nuestrasrepresentaciones espontáneas, es decir, que podamos otorgarles o no nuestraaprobación. Nada ni nadie —insiste Epicteto— puede arrebatarnos esta libertadoriginaria, nada ni nadie puede ponerle impedimentos; ella es la única quepuede obstaculizarse o ponerse impedimentos a sí misma.

“(...) la divinidad no sólo nos concedió esascapacidades con las que podemos soportar

todo lo que sucede sin vernos envilecidos oarruinados por ello, sino que, además, como

correspondía a un rey bueno y a un verdadero padre,nos las concedió incoercibles,

libres de impedimentos, inesclavizables, las hizoabsolutamente dependientes de

nosotros, sin siquiera reservarse a sí mismo ningunafuerza capaz de obstaculizarlas o

ponerles impedimentos” (Disertaciones, I, VI)

“La primera diferencia entre el particular y elfilósofo: el uno dice: ‘¡Ay mi pobre

muchachito, mi pobre hermano!’ ‘¡Ay, mi pobre padre!’,mientras que el otro, si en algún caso se ve obligado a decir ‘¡ay!’, tras esperar unpoco añade ‘¡pobre de mí!’ Y es que nada ajeno al albedrío puede poner impedimentos operjudicar al albedrío, si no es él a sí mismo” (Disertaciones,III, XIX)

La identidad. Eseeje y núcleo de nuestro ser que consiste en libertad irreductible y del que procedenuestra capacidad de discernir es lo único que nos es realmente propio, loúnico de lo que no podemos serdesposeídos. En él reside, por ello, el núcleo de nuestra identidad; en otras palabras,es aquello que define nuestra humanidad, lo que nos especifica como sereshumanos. Eso es lo que esencialmente somos; ahí, y sólo ahí, radica nuestradignidad.

“Cuando te den una noticia inquietante ten a manoaquello de que no cabe noticia sobre nada del albedrío. ¿Acaso puede alguien darte lanoticia de que hiciste mal una

suposición o deseaste torpemente? De ningún modo.Sino que ‘alguien murió’. ‘¿Qué

tiene que ver contigo?’ Que ‘alguien habla mal de ti’.¿Qué tiene que ver contigo? Que

‘tu padre prepara tales cosas’. ¿Contra quién?¿Verdad que contra tu albedrío no?

¿Cómo iba a poder? Sino contra el cuerpecito, contrala haciendita. Estás a salvo, no es

contra ti” (Disertaciones,III, XVIII)

Epicteto denomina a esta dimensión originaria de todo ser humano queconstituye el núcleo de su identidad y cuya naturaleza es discernimiento ylibertad incoercible, indistintamente como libertad o albedrío (“proáiresis”)y como principio rector o regente (“hegemonikón”).

Podemos ser —nosviene a decir Epicteto— los señores del ámbito de nuestras representaciones.Incluso cuando lo que nos asaltan son representaciones automáticas, que surgen ennosotros como respuestas condicionadas por nuestro instinto biológico desupervivencia o por nuestro condicionamiento psico-biográfico, existe siempreen nosotros la capacidad de observarlas, de discernir acerca de su convenienciao incorrección, de su mayor o menor adecuación con la realidad, y de asentir ono a ellas.

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(Fragmentos de Mónica Cavallé Cruz)

Conciencia y Energía

2012-02-06T09:46:00.000Z

La doctora cardióloga Thérése Brosse, una joven y vitaloctogenaria, presentó en Madrid su obra Conciencia-energía,en la que se recogen las bases científicas de una reciente y vanguardistaciencia, el holismo, que considera al hombre en su totalidad. Estainvestigadora es una de las pioneras del último paradigma admitido en laciencia actual: la existencia de una conciencia universal, de naturalezaenergética, por encima de los dos niveles hasta ahora considerados como únicosconstituyentes del ser humano (el psíquico y el fisiológico). Brosse habla delos descubrimientos en el campo de la microfísica como evidencia irrefutable deesta teoría.

Pregunta. ¿Por qué seinteresó en un dominio tan controvertido, considerado incluso metafísico, comoel de la conciencia?

Respuesta. Todo comenzó en 1934, cuando era jefa de CardiologíaClínica en la facultad de Medicina de París, en donde realizaba registroseléctricos de anomalías del aparato circulatorio. Allí pude observar que unaactividad mental simple originaba una regularización cardiovascular, mientrasque si el paciente era conmovido por el miedo a no realizar una tarea másdifícil, los desórdenes se acentuaban. Sabiendo que las emociones venían deldiencéfalo y que el estado intelectual estaba en relación con lacorteza-cerebral, era evidente que la puesta en juego, desde el punto de vistaestructural evolutivo, regulaba automáticamente y, sin ningún esfuerzo otroinferior (el diencéfalo en este caso). Fue entonces cuando me planteé si nohabría un tercer nivel que regulase al intelectual o mental y, por ende, alresto.

Esta inquietud fue parcialmente calmada cuando, en tres misionescientíficas a la India, efectué registros en los yoguis Y aprecié que ellostrascendían de la dualidad psicosomática: había, pues, un tercer nivel,puramente energético, conocido no sólo hace 7.000 años por los vedas, sinotambién por los físicos. La conciencia pasó a ser, a partir de ese momento,objeto de mis investigaciones.

"La conciencia es un vacío cuántico"

P. ¿Quiere decir que la físicatiene puntos en común con la filosofía oriental?

R. Efectivamente. La conciencia no es más que un vacío cuántico.El físico suizo Lawrence Domash, por ejemplo, afirma que la conciencia pura esla última esencia del universo, comprendido el universo físico. En realidad, laevolución de la ciencia ha descubierto la conciencia gracias a sus experimentossobre la materia: los resultados de la física cuántica, relativa a ondas ypartículas, es exactamente lo mismo que experimentan los místicos en su vidainterior. La investigación sobre la naturaleza de partículas menores a loscuantas, descubiertos por Planck, presuponen divisiones cada vez mayores, hastallegar al dominio de lo universal. En este sentido, el físico Stephan Lupascoha definido un sistema energético microfísico, que se encuentra en todos losdemás sistemas, en todas partes, jugando un papel de catalizador y de, origenmismo del resto de los niveles. Si a ello se añade el hecho de que el estadocuántico de la materia es también tributario de la conciencia del observador,que todo en el mundo es energía y la equivalencia entre materia y energía (yapostulada por Einstein), nos encontramos con un nivel energético supremo yuniversal. La conciencia, así, ha sido expresada en el lenguaje de lasmatemáticas como un operador y, en términos cuánticos, como una función deonda. Para la tradición oriental tántrica, en cambio, es una fuerza eterna, quese expresa tanto en el hombre como en el universo; una energía consciente, yaque la conciencia es energía.

P. Pero si la conciencia esenergía y es universal, ¿dónde se localiza en el ser humano?

R. El neurofisiólogo, norteamericano Pribran, de la Universidad deStanfórd, investigando sobre la localización de la memoria en el cerebro,descubrió que no la había, sino que se trataba de una serie de ruedasenergéticas, entremezcladas entre sí, portadoras de la información general, quese encontraban en el cerebro, en un campo energético que no tenía límites. Así,llegó a la conclusión de que la conciencia es un holograma, o sea, un dominio oun campo de potenciación y de frecuencia, que está por debajo de un universoconcreto. Curiosamente, un premio Nobel de Física, el británico David Bhon,afirma que también universo es holográfico y que origina una serie de imágenesconcretas a través de fluctuaciones energéticas. La unión de ambas concepcionesholográficas implica, pues, todas las posibilidades energéticas. Por tanto, noimporta la localización orgánica de la conciencia, ya que, al tratarse de unholograma, todos los puntos contienen información de la totalidad: lanzando unrayo láser a un punto determinado del cerebro se encuentra informacióncompleta.

"El cuerpo contiene todos los niveles de conciencia"

P. ¿Qué papel juega el cuerpo endichas manifestaciones energéticas y en el cosmos?

R. El papel del cuerpo es muy importante para el conocimiento deuno mismo, ya que él contiene la totalidad energética de todos los niveles deconciencia que, estando integrados, repercuten los unos sobre los otros: elsistema macrofísico, con los elementos constitutivos de nuestra materia; elsistema biológico de nuestro dinamismo vivo; el sistema psíquico de nuestrasemociones y de nuestro intelecto y, por encima de todo, el sistema microfísicode nuestra universalidad y nuestras potencialidades evolutivas (la conciencia).

Así, el despertar de la conciencia corporal entre los terapeutas de vanguardiaes capital para nuestro período crucial de mutación, en el curso de la cual eldescenso en nosotros de la energía cósmica bajo su forma supramental necesitaráuna transmutación biológica, que será la base de una nueva especie, cuyo cuerpotendrá capacidad para expresar y sentir su unidad con el cosmos y todos losseres que encierra. Algunos yoguis, por ejemplo, han llegado ya a ello: soncapaces, mediante determinadas técnicas, de ir desligando la conciencia nivelpor nivel, hasta reintegrarla en lo universal y lo absoluto; son capaces deimpedir las fluctuaciones mentales, y así la conciencia se encuentra en el estadopropio (los fenómenos paranormales que ello conlleva no son nada del otromundo). Este desligamiento, de los principios energéticos está de acuerdo conlos descubrimientos científicos acerca de la cronaxis de subordinación en elsistema nervioso, donde cada nivel superior regulariza el inferior.

P. Al parecer, la energíabiológica se expresa mediante vibraciones. Usted parte de "vibracionesgeneralizadas" como una manifestación óptima; ¿quiere decir que hay pasossucesivos, zonas que liberar?

R. Exactamente. La materia es un ritmo; la sustancia (sólida,líquida o gaseosa) es una frecuencia, y la energía vibratoria es la energía dela existencia. Nuestra energía biológica se expresa mediante vibracionesrítmicas, que es posible recoger experimentalmente sobre la superficie delcuerpo, sobre todo en ciertas zonas. Estas modulaciones, que se han denominadoondas periódicas lentas, varían su morfología según el nivel de conciencia delcual emanan, ya que los niveles son jerárquicos: su ritmo es tanto más lento cuantomás elevado es el nivel.

P. ¿Qué trascendencia puedentener sus investigaciones para las generaciones futuras?

R. Debido al hecho de la estrategia evolutiva de la filogénesis,así como de la ontogénesis, las generaciones nacen con una conciencia cuyopotencial de comprensión es superior al de la precedente; tanto más cuanto sumedio social ya es más evolucionado, gracias, sobre todo, a que los métodospedagógicos han sido liberados de una gran parte de los antiguos tabúes y queel cuerpo de sus progenitores habrá sufrido una transformación vibratoriafavorable.

Hoy día, que tendemos espontáneamente hacia lo universal, se haceposible, incluso deseable, retornar personalmente al sí mismo que está ennosotros para participar del trabajo en curso. Nuestra época evolutiva enOccidente tiene sed de universalidad. Esto es la consecuencia de un cambioevolutivo natural, del cual me siento partícipe, junto con otros muchos,científicos o no.

Meditación y cerebro

2012-01-31T09:51:00.002Z

Esta es unaentrevista que La Vanguardia Digital le realizó al Dr. Mario Alonso Puig, MédicoEspecialista en Cirugía General y del Aparato Digestivo, Fellow de la HarvardUniversity Medical School y miembro de la New York Academy of Sciences y de laAsociación Americana para el Avance de la Ciencia.

Hasta ahora lo decían los iluminados, los meditadores y lossabios; ahora también lo dice la ciencia: son nuestros pensamientos los que engran medida han creado y crean continuamente nuestro mundo. “Hoy sabemos que laconfianza en uno mismo, el entusiasmo y la ilusión tienen la capacidad defavorecer las funciones superiores del cerebro. La zona prefrontal del cerebro,el lugar donde tiene lugar el pensamiento más avanzado, donde se inventanuestro futuro, donde valoramos alternativas y estrategias para solucionar losproblemas y tomar decisiones, está tremendamente influida por el sistemalímbico, que es nuestro cerebro emocional. Por eso, lo que el corazón quieresentir, la mente se lo acaba mostrando”. Hay que entrenar esa mente.

- Másde 25 años ejerciendo de cirujano. ¿Conclusión?

-Puedoatestiguar que una persona ilusionada, comprometida y que confía en sí misma,puede ir mucho más allá de lo que cabría esperar por su trayectoria.

-¿Psiconeuroinmunobiología?

-Sí, es laciencia que estudia la conexión que existe entre el pensamiento, la palabra, lamentalidad y la fisiología del ser humano. Una conexión que desafía elparadigma tradicional. El pensamiento y la palabra son una forma de energíavital que tiene la capacidad (y ha sido demostrado de forma sostenible) deinteractuar con el organismo y producir cambios físicos muy profundos.

- ¿De qué setrata?

-Se hademostrado en diversos estudios que un minuto manteniendo un pensamientonegativo deja el sistema inmunitario en una situación delicada durante seishoras. El distrés, esa sensación de agobio permanente, produce cambios muysorprendentes en el funcionamiento del cerebro y en la constelación hormonal.

- ¿Qué tipode cambios?

-Tiene lacapacidad de lesionar neuronas de la memoria y del aprendizaje localizadas enel hipocampo. Y afecta a nuestra capacidad intelectual porque deja sin riegosanguíneo aquellas zonas del cerebro más necesarias para tomar decisionesadecuadas.

- ¿Tenemosrecursos para combatir al enemigo interior, o eso es cosa de sabios?

-Un valiosorecurso contra la preocupación es llevar la atención a la respiración abdominal,que tiene por sí sola la capacidad de producir cambios en el cerebro. Favorecela secreción de hormonas como la serotonina y la endorfina y mejora la sintoníade ritmos cerebrales entre los dos hemisferios.

- ¿Cambiarla mente a través del cuerpo?

-Sí. Hay quesacar el foco de atención de esos pensamientos que nos están alterando,provocando desánimo, ira o preocupación, y que hacen que nuestras decisionespartan desde un punto de vista inadecuado. Es más inteligente, no másrazonable, llevar el foco de atención a la respiración, que tiene la capacidadde serenar nuestro estado mental.

- ¿Dice queno hay que ser razonable?

-Siempreencontraremos razones para justificar nuestro mal humor, estrés o tristeza, yesa es una línea determinada de pensamiento. Pero cuando nos basamos en cómoqueremos vivir, por ejemplo sin tristeza, aparece otra línea. Son másimportantes el qué y el porqué que el cómo. Lo que el corazón quiere sentir, lamente se lo acaba mostrando.

- Exagera.

-Cuandonuestro cerebro da un significado a algo, nosotros lo vivimos como la absolutarealidad, sin ser conscientes de que sólo es una interpretación de la realidad.

- Másrecursos…

-La palabraes una forma de energía vital. Se ha podido fotografiar con tomografía deemisión de positrones cómo las personas que decidieron hablarse a sí mismas deuna manera más positiva, específicamente personas con trastornos psiquiátricos,consiguieron remodelar físicamente su estructura cerebral, precisamente loscircuitos que les generaban estas enfermedades.

- ¿Podemoscambiar nuestro cerebro con buenas palabras?

-SantiagoRamon y Cajal, premio Nobel de Medicina en 1906, dijo una frase tremendamentepotente que en su momento pensamos que era metafórica. Ahora sabemos que esliteral: “Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propiocerebro”.

-¿Seguro queno exagera?

-No. Segúncómo nos hablamos a nosotros mismos moldeamos nuestras emociones, que cambiannuestras percepciones. La transformación del observador (nosotros) altera elproceso observado. No vemos el mundo que es, vemos el mundo que somos.

- ¿Hablamosde filosofía o de ciencia?

-Laspalabras por sí solas activan los núcleos amigdalinos. Pueden activar, porejemplo, los núcleos del miedo que transforman las hormonas y los procesosmentales. Científicos de Harward han demostrado que cuando la persona consiguereducir esa cacofonía interior y entrar en el silencio, las migrañas y el dolorcoronario pueden reducirse un 80%.

- ¿Cuál esel efecto de las palabras no dichas?

-Solemosconfundir nuestros puntos de vista con la verdad, y eso se transmite: lapercepción va más allá de la razón. Según estudios de Albert Merhabian, de laUniversidad de California (UCLA), el 93% del impacto de una comunicación va pordebajo de la conciencia.

- ¿Por quénos cuesta tanto cambiar?

-El miedonos impide salir de la zona de confort, tendemos a la seguridad de lo conocido,y esa actitud nos impide realizarnos. Para crecer hay que salir de esa zona.

- La mayorparte de los actos de nuestra vida se rigen por el inconsciente.

-Reaccionamossegún unos automatismos que hemos ido incorporando. Pensamos que laespontaneidad es un valor; pero para que haya espontaneidad primero ha de haberpreparación, sino sólo hay automatismos. Cada vez estoy más convencido delpoder que tiene el entrenamiento de la mente.

- Demealguna pista.

-Cambiehábitos de pensamiento y entrene su integridad honrando su propia palabra.Cuando decimos “voy a hacer esto” y no lo hacemos alteramos físicamente nuestrocerebro. El mayor potencial es la conciencia.

- Ver lo quehay y aceptarlo.

-Si nosaceptamos por lo que somos y por lo que no somos, podemos cambiar. Lo que seresiste persiste. La aceptación es el núcleo de la transformación.

Miedo a cumplir

2012-01-24T13:49:00.001Z

¡Yo no tengo estapapada! Estas cámaras digitales me sacan muy vieja! ¡Las de antes sí hacíanbuenas fotos!", exclama la abuela de 82 años cuando mira las fotos de laúltima reunión familiar. También sorprende el abuelo, de 85 años, cuando leproponen un viaje para la tercera edad: "¡Ni hablar! ¡Son paraviejos!".

Intriga lo que pasacon las edades. En el siglo XIII se era viejo a los 30 años; también aprincipios del siglo XX, a los 40 años se era mayor. Pero, a partir del aumentoacelerado de la esperanza de vida, el concepto de anciano casi ha desaparecidodel vocabulario popular. Posiblemente nadie se definiría con ese término.

Cuantomás joven te sientas, más vivirás. Estaafirmación es el resultado de un estudio sobre el envejecimiento realizado con516 hombres y mujeres de 70 o más años por Jacqui Smith, psicóloga delInstituto de Investigación Social de la Universidad de Michiganjunto con dos colegas del Instituto Max Planck para el Desarrollo Humano deAlemania. Para elaborarlo siguió la evolución de esas personas a lo largo deseis años. El hallazgo más sorprendente fue que, de promedio, se sentían con 13años menos de los que tenían. También se constató que su percepción de símismos sólo se modificaba en caso de mala salud. Las investigadoras concluyeronque "sentirse joven está relacionado con una mejor salud y mayorlongevidad. Incrementa el optimismo y la motivación para superar obstáculos,reduce el estrés y mejora el sistema inmunitario, lo que reduce el riesgo deenfermedades".

También los jóvenesse sienten más jóvenes de lo que son. La discrepancia entre edad real ysubjetiva no es característica de los adultos mayores. Esa diferencia entre laedad cronológica y la imagen que se tiene de ella se ha denominado identidad deedad subjetiva y es una percepción que está presente en todas las edades. Enlos más jóvenes, se ha identificado que la resistencia a verse mayores provienede una negación del envejecimiento resultante de temores como "no poderlograr el éxito en la pareja y la carrera, experimentar declives sexuales ofísicos y no tener una seguridad e independencia económica", según laprofesora de Psicología Joan Montepare, especialista en estudios sobre envejecimiento en elLasell College de Massachusetts.

Debido a lasdiversas circunstancias socioeconómicas y culturales, se produce el fenómenodel niño que no quiere crecer, una adolescencia retardada. Son jóvenes queralentizan su incorporación a la edad adulta como mecanismo defensivo y denegación de las etapas vitales. Todo crecimiento/envejecimiento implica"una pérdida que va seguida de un proceso de duelo con respecto al tiempode la propia vida, con su rechazo/evitación", afirman MoisésMartín y Manuel Martínez en su estudio "La vivencia delenvejecimiento", publicado en Cuadernos de RelacionesLaborales.

Partiendo de que lavida, para seguir siéndolo, tiene que surgir de las cenizas de pérdidassucesivas, es posible que el duelo de cumplir años acompañe desde edad muytemprana. Cumplir 12 años significa la pérdida de los privilegios de la niñez,por ejemplo. No es de extrañar que desde la tercera década los sucesivoscumpleaños empiecen a ser incómodos, por no decir traumáticos. Es muy probableque los jóvenes que han tardado más de lo esperado en sentirse adultos vayantomando conciencia de que se les "ha pasado el arroz" para algunasvivencias. ¿De ahí las crisis de los 30 o los 40?

Cadacumpleaños tiene por finalidad contribuir a confrontar con la realidadcronológica, con el fin de despejar la ilusión deinmortalidad y permanencia. Pero parece ser, por lo que dicen losinvestigadores, que la reconciliación con el tiempo y la resolución del duelono llegan hasta una edad avanzada. En el estudio antes citado, el grupo de losmayores de 80 años se mostraba como el que ya ha elaborado el duelo de laspérdidas y, dado que cada cumpleaños puede ser el último, este vuelve a sermotivo de celebración.

De vuelta a laresistencia de los más jóvenes a asumir su edad, es muy aclarador el análisisdel catedrático de Psicología Evolutiva de la Universitat Autònoma de BarcelonaAdolfo Perinat en su libro Los adolescentes en el siglo XXI. Superspectiva de éstos en la sociedad española evidencia un proteccionismopernicioso y amortiguador, por parte de los padres y la sociedad,que impide a los jóvenes correr sus riesgos para construir su autoestima yseguridad.

Además, identificalo que denomina una "moratoria en asumir responsabilidades". Unade sus inequívocas consecuencias sería el mantenimiento de jóvenes yadolescentes en estado de semidependencia de la familia en lo económicoy en un estado psicológico-mental de semi infantilismo que contrasta con suestado psicobiológico de madurez reproductiva.

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Fuente: www.laopinion.es

Volver a la casilla de salida

2012-01-21T14:14:00.005Z

Cuando en el Juego de la Oca alguien cae en la casilla de la calavera, que simboliza la muerte, debe retroceder hasta la salida y volver a empezar. A algo así se enfrentan quienes finalizan una relación laboral o afectiva.

La metáfora puede que sea oportuna, en tanto los jugadores que se detienen en la casilla número 58 no pierden la partida, sino que retoman el juego y vuelven a comenzar de nuevo con la esperanza de llegar felices a la meta. Sin embargo, es posible que tenga razón Siraj Bechich, médico internista del Centro de Investigación Médica Aplicada (CIMA), cuando afirma que “quien ha sufrido una derrota en la vida no quiere palabras”. Y cuando añade, haciendo valer su condición de coach, que “no es necesario sufrir una pérdida para iniciar un cambio vital que permita a una persona convertirse en el actor principal de su existencia”.

En una entrevista, el filósofo, novelista y poeta Rafael Argullol decía: “Cuando yo empezaba a nadar siempre le daba la tabarra a un viejo pescador: ‘Qué hago si me atrapa un remolino’. ‘Déjate succionar por él: al llegar al fondo, él mismo te impulsará hacia fuera’. Ese es el principal consejo que he recibido en mi vida”. Es decir, cuando surge un imprevisto, la clave es no dramatizar, aceptarlo y considerar que forma parte de la vida. “Lo que no podemos es convertir una emoción negativa en un estado de ánimo que perdure de por vida”, señala Mario Alonso Puig, un médico formado en Harvard que imparte conferencias sobre liderazgo y es autor de Reinventarse.

Tu segunda oportunidad (Ed. Plataforma), un libro breve y de fácil lectura que ya va por su decimosexta edición. En opinión de este experto, la mente necesita controlar para sentirse segura, por lo que cuando se produce algún cambio, “el cerebro reacciona como si hubiera un peligro real para la supervivencia, cuando no es así”. Sin embargo, “el cerebro humano está absolutamente dotado para hacer frente a la incertidumbre”, hasta el punto de que cualquier contratiempo puede ser un trampolín para una vida mejor.

Unas palabras que recuerdan un viejo aforismo que siempre está bien recordar en estos casos: “Para encontrar hay que perder”, o “toda crisis esconde una oportunidad”. Y es posible que sean verdad, por mucho que en un primer momento no se tenga la claridad necesaria para imaginar que pueda ser así.

Hay suficiente experiencia acumulada para sostener que algunos acontecimientos que en caliente parecen lo peor que a alguien le podría suceder (por ejemplo, separarse de la pareja o ser despedido del trabajo), luego, vistos en retrospectiva, resultan ser casi una bendición. Lo primero es aceptar la nueva situación lo antes posible y considerar que siempre hay una segunda oportunidad. Y visualizar un futuro de nuevas posibilidades, al margen de lo que se ha perdido, donde la cuestión no sea simplemente salir del paso, sino mejorar lo que había antes.

Sobre este particular, cuando un granito de arena entra en el interior de una ostra, la ataca, pero la ostra segrega nácar para defenderse y, como resultado, crea una joya brillante y preciosa, la perla. Al menos así lo ve Sergio Fernández, autor de Vivir sin miedos. Atrévete a comenzar de nuevo (Plataforma Editorial, tercera edición) y conductor del programa radiofónico "Pensamiento positivo" que emite Punto Radio. En el libro, Fernández anota: “Si está rescribiendo el guión de su vida, es posible que esté ansioso por ver los resultados, pero con frecuencia el momento oportuno solamente llega cuando ha trascurrido un tiempo cronológico adecuado. No tema: si usted está en ello, el resultado, tarde o temprano, acabará por aparecer”.

Para que germine esa semilla, la única condición es plantarla y, si se quiere, mantener el terreno abonado y regarlo. “Hay que hacer en lugar que pensar”, señala Fernández. “Cuando se hacen cosas, pasan cosas. En Las enseñanzas de don Juan, de Carlos Castaneda, se dice que el hombre sabio es aquel que vive actuando, no pensando en actuar”, recuerda este coach y consultor de comunicación que en breve lanzará El sorprendedor, “un libro que viene a ser una fábula para descubrir al héroe que todos llevamos dentro”, revela.

Así pues, cuando se ha sufrido una pérdida, la clave es pasar a la acción, en lugar de recrearse más tiempo del debido en lo que se ha perdido. El psiquiatra Jesús de la Gándara ha advertido del riesgo de no adoptar esta filosofía de vida: “No parar de hablar de algo pasado aumenta la permanencia de los problemas en la conciencia, causa fatiga emocional e impide avanzar”, ha dicho en alguna ocasión.

A partir de aquí, cada maestrillo tiene su librillo. Sergio Fernández propone a quienes están en esta situación que se planteen lo que han hecho durante la última semana, “porque les dará una pista bastante clara de por dónde irá su vida”. Su teoría es que “nos convertimos en lo que hacemos: por eso es importante saber a qué dedicamos las horas”. Su aviso para navegantes es que no dejen de hacer al menos una vez al día algo que les resulte incómodo, como llamar por teléfono a alguien con el que hace tiempo que no se tiene contacto, practicar deporte aunque se esté cansado... El objetivo es abandonar la llamada “zona de confort” o “de inercia”, en tanto si no se hace algo nuevo, difícilmente cambian las cosas.

Para Siraj Bechich, decano de la escuela de coaching Coachsi, “la clave es descubrir las oportunidades vitales que se esconden detrás de toda pérdida”. Para ello, el primer paso es aceptar el dolor “y dejarse caer, si es necesario, hasta tocar fondo, para comprender que no se puede pasar de allí”. Y luego, levantarse y volver a intentarlo, “ya que el único futuro posible es amarse a uno mismo y a los demás”, aconseja.

Tal vez la solución esté en el juego de la oca: cuando un jugador ha de volver a la casilla de salida, la mejor estrategia es interiorizar que la vida exige muchas veces ir de oca en oca y avanzar hasta el final.

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Fuente: www.laopinion.es

Teoría del Infierno

2012-01-18T10:01:00.000Z

La siguiente pregunta fue hecha en un examen trimestral de química en laUniversidad de Toledo. La respuesta de uno de los estudiantes fue tan"profunda" que el profesor quiso compartirla con sus colegas, víaInternet, razón por la cual podemos todos disfrutar de ella. Pregunta:

¿Es el Infiernoexotérmico (desprende calor) o endotérmico (lo absorbe)?

La mayoría deestudiantes escribieron sus comentarios sobre la Ley de Boyle (el gas seenfría cuando se expande y se calienta cuando se comprime).

Un estudiante,sin embargo, escribió lo siguiente:

"En primer lugar,necesitamos saber en qué medida la masa del Infierno varía con el tiempo. Paraello hemos de saber a qué ritmo entran las almas en el Infierno y a qué ritmosalen. Tengo sin embargo entendido que, una vez dentro del Infierno, lasalmas ya no salen de él. Por lo tanto, no se producen salidas.

En relación acuántas almas entran, veamos lo que dicen las diferentes religiones: La mayoríade ellas declaran que si no perteneces a ellas, irás al Infierno. Dado que haymás de una religión que así se expresa y dado que la gente no pertenece a másde una, podemos concluir que todas las almas van al Infierno. Con las tasas denacimientos y muertes existentes, podemos deducir que el número de almas en elInfierno crece de forma exponencial. Veamos ahora cómo varía el volumen delInfierno. Según la Ley de Boyle, para que la temperatura y la presión delInfierno se mantengan estables, el volumen debe expandirse en proporción a laentrada de almas.

Hay, por lo tanto, dosposibilidades:

1ª.) Si el Infierno se expande a una velocidad menor que la de entrada dealmas, la temperatura y la presión en el Infierno se incrementarán hasta queéste se desintegre.

2ª.) Si el Infierno se expande a una velocidad mayor que la de la entrada dealmas, la temperatura y la presión disminuirán hasta que el Infierno secongele.

¿Qué posibilidades la verdadera?

Si aceptamos lo que medijo Teresa en mi primer año de carrera (hará frío en el Infierno antes de queme acueste contigo), y teniendo en cuenta que me acosté con ella ayer noche, laposibilidad número 2 es la verdadera. Doy por tanto como cierto que elInfierno es exotérmico y que ya está congelado.

El corolario de esta teoríaes que, dado que el Infierno ya está congelado, ya no acepta más almas y está,por tanto, extinguido... dejando al Cielo como única prueba de la existencia deun ser divino y amoroso, lo que explica por qué, anoche, Teresa no paraba degritar: ¡Oh Dios mío!

Dicho estudiante fue el único que sacó'Matrícula de honor'.

Doxa

2012-01-17T23:04:00.000Z

“Los hombres se ven perturbados no por las cosas,

sino por las opiniones sobre las cosas.

Así que cuando suframos impedimentos o nos veamos perturbados o nos entristezcamos, nunca responsabilicemos a otros, sino a nosotros mismos, es decir, a nuestras opiniones.

Es propio del profano reclamar a los otros por lo que uno mismo ha hecho mal.
El reclamarse a sí mismo, propio del que ha empezado a educarse.
Propio del instruido, el no reclamar ni a los otros ni a sí mismo.”

(Epicteto. Manual, 5)

Amor, celos y exocerebro

2012-01-15T10:43:00.000Z

La mayor parte de nosotros estamos persuadidos de que el amor es un sentimiento que se cuece entre neuronas, algo que procede de dentro y que se vierte al exterior a través de ciertas flechas que van a dar en la diana de alguna persona que andaba por allí tal y como hemos aprendido de la iconografía del mito. Propongo desmentir esta cuestión y apoyar la idea de que ciertos sentimientos abstractos no proceden del cerebro sino del exocerebro.
Por ejemplo, hemos visto cómo los días navideños suelen manifestarse en forma de ágapes donde las familias concentradas devoran ciertos alimentos que no son otra cosa sino un rito que procede de la Antigüedad y que consiste en compartir excesos de comida, en una ceremonia que nos hace recordar aquellos banquetes rituales donde nos devoramos unos a otros para adquirir mágicamente las propiedades de lo que comemos. La Navidad es pues un buen escenario donde observar comportamientos y rutinas familiares y donde los niños adquieren una especial relevancia. Observar sus asombros, su júbilo o desprecio por los regalos y su decidida predilección por unos juguetes en lugar de otros.

Mi sobrino Víctor de dos años y medio fue el protagonista ayer de mis observaciones; decididamente inclinado por su padre, se pasó la comida a su lado, jugando con él y exigiéndole atención. Es evidente que Víctor quiere mucho a su padre y si hubiera que hacer una especie de escala de amor o de preferencias amorosas llegaríamos a la conclusión de que Víctor quiere más y por este orden: primero a su padre, luego a su abuela-cuidadora y luego a su madre. Los demás, tíos y primos estamos en un segundo y tercer plano. Todo el mundo en la mesa, estuvo de acuerdo en que Víctor quiere más que nadie a su padre, pero ¿cómo lo sabemos?

Lo cierto es que esa apreciación no es más que una proyección colectiva, no hay manera de saber a quién quiere más el niño, aunque tenemos algunos datos irrefutables: Víctor se tranquiliza, disfruta, juega, requiere, busca, llama, come, ríe, muestra, se duerme mucho más y mejor cuando esta en compañía de su padre que de todos los demás. Dicho de otra forma, sabemos que Víctor quiere más a su padre a partir de las conductas que exhibe. El amor no puede esconderse. Es lógico que así sea puesto que no hay manera de acceder a sus pensamientos (ni a los de cualquier otra persona), sólo podemos saber lo que otro siente o piensa a partir de su conducta, (entendiendo el lenguaje verbal como conducta). De su conducta observable.

Otra cuestión es ésta: ¿por qué Víctor prefiere de entre todos a su padre? Por semejanza. Decía Freud que “la anatomía es el destino”, lo que significa que los niños buscan en su medio ambiente a aquellos que se le parecen. Es curioso lo pronto que los niños aprenden a orientarse con respecto a las diferencias sexuales. Los niños prefieren a su padre porque su padre es un similar a él pero lo tiene todo más grande, comienzan así a admirarlo y a querer participar de sus propiedades, a eso le llamamos identificación, se trata del embrión de la identidad sexual. Víctor busca en su padre (un otro, fuera de él) lo que él quiere para sí. De tal manera que el amor hacia su padre y su padre son inseparables, son la misma cosa.

No hay pues, un origen, un vuelo o dardo del amor recorriendo el aire y un objeto amoroso, sino que todo el proceso se desarrolla de una forma unitaria y simultánea. ¿Pero si el amor hacia su padre reside en el padre, entonces el amor está fuera de la cabeza de Víctor? Lo cierto es que el truco está precisamente en la palabra “amor”. No tenemos ni idea de si lo que siente Víctor es amor, lo único que sabemos es de su predilección, de su preferencia o gusto por su padre. Lo del amor es una proyección que hacemos los adultos y que le endosamos al niño. El niño no sabe nada de amoríos porque el amor es una abstracción para la que el cerebro del niño aun no puede dar cuenta, cognitivamente hablando.

Pero si el amor es una abstracción, no puede estar en el cerebro del niño, pues tal y como comenté aquí el cerebro solo puede procesar señales eléctricas o químicas pero no símbolos. En realidad los símbolos no están en el cerebro sino en el exocerebro. Efectivamente el amor no puede residir en el cerebro sino en los patrones o enlaces simbólicos externos y que compartimos los individuos de una misma cultura. A la conducta de Víctor le llamamos “amor”, nosotros, los que ya sabemos manejar símbolos. ¿Pero entonces si Víctor no puede amar, qué es lo que le impulsa hacia su padre?

Es obvio que el amor (tal y como lo entendemos los adultos) evolucionó desde el apego que es innato y que procede de nuestra incompletud estructural. Nuestra especie (y todos los mamíferos) tuvieron éxito precisamente por nuestra capacidad de apegarnos a nuestras figuras de referencia (usualmente a nuestra madre) que es la que hace de prótesis al apego natural del niño y hay que recordar ahora que el apego evolucionó desde el miedo, es decir desde nuestra sensación de soledad, estupidez y vulnerabilidad. Sin apego ninguna especie mamífera hubiera progresado y los reptiles poblarían la tierra. Hay que señalar ahora -que en la nuestra- el apego dura mucho más tiempo que en cualquier otra puesto que necesitamos más años para emanciparnos de nuestros progenitores.

De manera que el niño se encuentra en una situación marcada por el apego y por un entorno de vínculos simbólicos, que a su vez, operan sobre su cerebro rebotando en él e introduciendo paulatinamente el tipo de pensamiento que usamos los adultos, el pensamiento simbólico. Víctor quiere más a su padre por dos razones, una de orden biológico, el apego y otra de orden simbólico: su parecido con él.

Su parecido con él y su interacciones continuas ejercerán un papel fundamental de por vida, siempre de orden simbólico y con destino a sus redes neurales que poco a poco irán pareciéndose más a las de un adulto siguiendo el rail de su especie. Y cuando sea mayor dirá “que está enamorado” y creerá que el amor habita en su cabeza. Habrá atrapado un símbolo pero es inútil buscar el amor entre las sinapsis, allí no hay nada de eso salvo las rentradas simbólicas que a lo largo de su vida irá construyendo en su trajín con su exocerebro. El amor está fuera y convive con nuestros objetos amorosos y se confunde con ellos.

La siguiente parte del ritual navideño fue de características bastante opuestas. A media tarde Víctor se reunió con sus primos de edades parecidas, un niño y una niña, con el objeto de jugar con los juguetes que habían estrenado. El camioncito de Víctor competía con la moto con pilas de Andrés y ambos se mostraron los hallazgos. Pero como era de esperar al cabo de cierto tiempo a Víctor lo que le interesaba era lo que tenia el otro, es decir la moto de pilas. Mientras que a Andrés lo que le interesaba sobremanera era el camioncito de Víctor. Irene, en un rincón jugaba con unas pegatinas imantadas de Bob Esponja observando la trifulca que un poco más tarde se armaría entre los dos primos. Lo curioso es que ambos niños estaban absolutamente desinteresados de Irene y sus pegatinas y muy interesados en lo que el otro poseía. Es como si la posesión del otro similar (el niño) adquiriera a ojos del otro un valor intangible. “Tienen celos”, dictaminaron los adultos. Y entonces me puse a pensar si los celos eran -del mismo modo que el amor- algo que sucede en relación con el otro o si por el contrario habita en nuestras neuronas como otras emociones.

Lo cierto es que los celos no son una emoción cualquiera, como el miedo, la tristeza, el júbilo, el dolor o el placer. Los celos son una emoción bastante compleja que necesita un cierto grado de abstracción. Los celos no habitan en el cerebro sino en el exocerebro. Hace falta un otro que haga de prótesis de los mismos y a veces un triángulo.

Si el amor evolucionó desde el apego, los celos evolucionaron desde la agresión. Los celos son una conducta destinada a mostrarse cuyo objetivo está relacionado con la intimidación. De lo que se trata en los celos es de ahuyentar al rival o merodeador y que no nos hurte lo que consideramos nuestro, y si fuera posible, arrebatarle al rival lo que es suyo. La codicia es el deseo innato que mueve esta espiral de sucesos que llamamos celos.
Es interesante señalar de la observación anterior las diferencias entre los celos de los hombres y las mujeres. Irene parecía comportarse como si no tuviera celos (aunque no se perdía detalle de los regalos ajenos), mientras que Víctor y Andrés escenificaban su codicia sin ningún tipo de pudor. Sabemos que los celos de hombres y mujeres son distintos y que incluso inducen en los hombres conductas más agresivas o patológicas (Wilson y Daly, 1982) respecto de los celos femeninos. Lo cual no significa que Irene no sintiera celos (aunque no podemos saberlo), lo cierto es que parecía no sentirlos si bien las niñas son siempre ninguneadas por los niños en sus juegos pues lógicamente las perciben como diferentes, mientras que las niñas anhelan sumarse a los mismos al adjudicarles un mayor valor. Pues las niñas anhelan lo que no tienen, mientras que los niños temen perder lo que ya tienen. Es por eso que los celos de los hombres adultos se caracterizan por la intimidación y los celos de las mujeres por la manipulación.

Cuando Víctor sea mayor seguramente dirá eso de “estoy enamorado”, pero es muy poco probable que acepte la idea de “tengo celos”. Pues los celos curiosamente son siempre detectados por los demás pero nunca por el “celoso”. ¿Por qué sucede esto?

Por una cuestión fundamental: los celos son un sentimiento poliédrico, cargado de simbología, no es una emoción simple de esas que se reconocen a primera vista; para tener celos es necesario hallarse conectado a un exocerebro con significados simbólicos al que acceder pero los celos no están el cerebro, allí esperando a que alguien los identifique. Lo que hay en el cerebro es codicia, territorialidad, posesividad y destructividad. Y es eso precisamente lo que reconstruimos durante nuestra “educación”, aprendemos a manejar estos sentimientos a través de la socialización y a renunciar a nuestra gratificación inmediata a cambio de acceder a otro nivel de complejidad: el compartir sin celos. Es por eso que los celos no son identificados por el celoso pues las emociones que lo nutren son afásicas, carecen de representación en el cerebro individual y sólo son comprensibles a través de los consensos culturales.

Los celos son tan complejos y tan abstractos que a veces no sabemos de quién tiene celos el celoso. En el caso de Víctor y Andrés el tema está claro pues la trifulca sucede entre dos, pero en el caso de los adultos el tema se complica y siempre suelen aparecer tres protagonistas, me refiero a los celos sexuales, donde siempre cabe la pregunta ¿de quién tiene celos el celoso? ¿De la mujer u hombre infiel o del rival?

El destino y buena gestión de las emociones requiere socializarlas, es decir convertirlas desde algo informe y atemorizador en algo creativo, útil y adaptativo. Algunas emociones son primarias, accesibles a la conciencia y a la autorreflexión mientras que otras aparecen como algo enajenado, “como si alguien las hubiera puesto allí”, como si no fueran nuestras. En ello influye naturalmente la deseabilidad social, pero también el hecho de que ciertas emociones carecen de representación interna y el individuo ha de echar mano de sus prótesis culturales para internalizarlas.

Como el amor es una emoción positiva y tranquilizadora, suele suceder que la depositamos en el interior de nuestro cerebro siendo como es una meta elaboración del apego y el nepotismo. Con los celos -que son emociones negativas y que apelan la destructividad- lo que solemos hacer es no vestirlas con el ropaje simbólico que procede de nuestros circuitos externos y depositarla en algún lugar inaccesible y enajenado, más o menos defendido por ciertas racionalizaciones que tienden a eludir la responsabilidad de la propia codicia.

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Bibliografía:
Daly M, Wilson MI, Weghorst SJ (1982) Male sexual jealousy. Ethology & Sociobiology 3: 11-27.
Roger Bartra: “Antropología del cerebro”. Fondo de cultura económica. México. 2006.

Fuente:
http://pacotraver.wordpress.com/

Falta de luz y depresión

2012-01-12T19:09:00.000Z

Investigadoresde la MedUni Vienna, en Austria, han logrado demostrar, utilizando las últimastécnicas de imagen, la relación que pueden tener los síntomas depresivos queexperimentan personas que viven en zonas del mundo donde el invierno tienepocas horas de luz. Sus resultados, publicados en World Journal ofBiological Psychiatry, explican el efecto terapéutico de la luz.

Según explicó el jefe del Departamento de Psiquiatría y Psicoterapia de laMedUni Vienna, Siegfried Kasper, "muchas personas que viven en zonaspolares experimentan, durante los meses de invierno, sobre todo cuando haymenos horas de sol, cambios físicos y psicológicos, que suelen manifestarse concansancio, desaliento, abulia o aumento de peso. Estas alteraciones en susformas más pronunciadas, se conocen también como depresión de invierno".

La investigación se centra en el papel de los neurotransmisores deserotonina, decisivo en este tipo de alteraciones. Hasta ahora se podía verque las fluctuaciones de serotonina estacionales estaban causadas por cambiosen el transmisor de serotonina. Este transmisor es responsable de lareanudación del neurotransmisor a partir de la brecha sináptica, que conectados células nerviosas, en la célula nerviosa presináptica. Las alteracionesestacionales en la neurona postsináptica, la actual célula diana de latransimisión de la serotonina, nunca se probaron hasta ahora.

Los autores de este trabajo demostraron, con 36 pruebas realizadas a hombresy mujeres sanos usando tomografías por emisión de positrones (PET, eninglés), que este receptor también muestra un reducido potencial de agarre conla escasez de luz diurna. Durante el tiempo de luz, estos valores sonsignificativamente más altos. "El proceso de adaptación a la dependenciade la luz del receptor de serotonina 1A que muestra en nuestro estudio podríaasí explicar los mecanismos del efecto terapéutico que tiene la luz",concluyeron.

La muerte contada a los niños

2012-01-11T13:39:00.005Z

¿Cómo decir a una niña que su abuelo, sumadre o su amigo ha muerto, que se ha ido para siempre? Txabi Arnal, profesorde Magisterio de la Universidad del País Vasco (UPV/EHU), ha analizado losálbumes literarios que tratan sobre la muerte para ver cómo responden a estapregunta. Según afirma el propio autor, “he estudiado una temática que apenasse ha tratado hasta ahora. Esta ha sido mi principal aportación: quitar elmiedo, afrontar el tabú”.

En los álbumes, los dibujos y los textoscomponen conjuntamente la narración. Arnal ha estudiado 57 libros de este tipopara niños; todos ellos publicados en castellano, tanto originales comotraducciones.

Es, además, una muestra contemporáneaporque se trata de obras publicadas entre 1980 y 2008: “Quería que los álbumesa estudiar estuvieran vivos, para que si alguien quisiera buscarlos ocomprarlos pudiera conseguirlos”.

Por ejemplo, algunos de los álbumes másconocidos que ha estudiado son El pato y la muerte, de Wolf Erlbruch; Regaliz,de Sylvia van Ommen; y ¿Cómo es posible?, de Peter Schössow.

Se ha fijado en varios aspectos de todasestas narraciones: cómo se tratan los sentimientos provocados por la muerte,los protagonistas, las causas de la muerte, el proceso de comprensión del niño,el esfuerzo realizado en la narración por desmitificar la muerte…

Gran naturalidad

Las conclusiones de Arnal han sido mejoresde lo previsto. “La muerte se trata de una forma muy natural. Tenía la ideapreconcebida de que estos libros serían de tipo panfleto, que el didactismotendría más peso que el valor literario, ya que ante temas tan incómodossolemos dar prioridad a lo que queremos transmitir. Y me he llevado unasorpresa: la mayoría de los álbumes tienen un gran valor literario y afrontanel tema con naturalidad, en cierto modo dejando de lado el objetivodidáctico".

Lo más importante aquí no es el tema, sinoel relato”, explica. Admite que palabras como muerte o morir notienen demasiada cabida en los álbumes, y que normalmente se remplazan porgiros, pero achaca este fenómeno a la esencia propia de la literatura: “Sontextos literarios, y el autor puede decirlo como quiera; esconde la palabra(muerte), pero no el concepto”.

Asimismo, tras el estudio de dichosálbumes, Arnal remarca la diversidad que existe en cuanto al enfoque. Porejemplo, respecto a la temática concreta de la que se ocupan: “A veces seprioriza el tema del duelo, otras el hecho de morir en sí, o la ceremonia…”.Los protagonistas son también diversos, tanto los que se mueren como los quelloran esta muerte. En cuanto a los fallecidos, en la muestra estudiada elinvestigador se ha topado con abuelos, madres, perros, el propio niño…; a suvez, los cuentos pueden narrar el dolor de un adulto o el de un niño, según elcaso.

Una herramienta para el profesorado

Este trabajo de investigación está pensadopara ser aprovechado por profesionales que trabajan con niños (profesores deEducación Infantil, educadores…) y que requieren de ayuda para hablar sobre lamuerte con ellos. “Ofrezco recursos. Lo que digo es: ‘Si quieres valerte de laliteratura, que sepas que este libro cuenta la muerte de este modo. Y si no,tienes este otro que lo trata desde este punto de vista, o este otro…”,explica Arnal.

Y es que, entre otras cosas, este trabajoincluye un amplio referencial bibliográfico y una ficha de cada álbumestudiado. “Debemos saber que también existen libros de este tipo. Y que ademásson parte de la literatura infantil, muy adecuados para ser leídos por niños”,añade.

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Fuente: UPV/EHU

Las redes que somos

2012-01-09T12:50:00.000Z

Cada sociedad es elreflejo de sus inventos más dominantes. Hubo una época en que todos, al menoslos europeos y las capas letradas de sus excolonias, se consideraban átomos;hubo otra, en que se miraban como gigantescas piezas de un reloj perfecto; unamás en que, como en alegre conga, se encontraban desfilando hacia el desarrolloevolutivo y, todavía hace poco, nos creíamos envueltos en una espiral dondetodos estábamos repartidos en un melodrama como villanos (tesis), héroes (antítesis)y progreso revolucionario (síntesis). Ahora pareciera vernos como redes, comoholograma.

Pero no creo quesea suficiente hacerlo desde las descripciones extensas y superficiales deManuel Castell (2001), o de los comunicólogos en serie que nos aburren con suslugares comunes, citando a los viejos clásicos de la disciplina o las dos otres citas célebres, localizadas en Wikipedia, de Marshall Mc Luhan, sino desdedos autores, donde uno nada tiene que ver con la otra, pero donde ambos nospresentan dimensiones más profundas.

¿Cuáles serían, porejemplo, las consecuencias de sabernos, como las computadoras conectadas a unared, sobre la muerte de una de ellas, si todo el contenido está en las demás?Pueden desaparecer todas las computadoras conectadas del mundo, pero basta quesólo una de ellas sobreviva, para reproducirse con todo el archivo de lasdemás. Una está en todas ellas y todas las demás, en una.

Como se sabe, lasredes son efecto y causa a la vez de la globalización. Y todo el sistema socioeconómicoy epistémico es como una red nerviosa, otra de las comparaciones al uso, quepuede ser examinada, al menos de dos maneras básicas, sin perjuicio de otrasque se le sumen. Las sociedades son ahora presentadas como “conectadas” y“desconectadas”. Y no hay que verlas como si la virtud estuviera del lado deunas y los vicios del lado de otras, sino más bien, como nuevos nombres degladiadores con las ventajas del atraso de estas, y el alto precio del adelantode aquellas.

Para efectos depresentación pedagógica, y a riesgo de presentarme como destructor de lascomplejidades del pensamiento de ambos, los dividiremos con las iniciales desus apellidos: Modelo B. y Modelo K.

Modelo B deJudith Butler: unidad dual vs. diferencias múltiples

Judith Butler, diceen su libro “Cuerpos que importan” que el heterosexualcentrismo, comosistema, impone a los cuerpos un seriado performativo, defendido incluso porlas feministas más radicales, que nos obliga a repartirnos en solamente dos:sexos-géneros. El sistema disciplina (Foucault) y luego controla (Deleuze), aestos cuerpos. Aquellos cuerpos que caen fuera de este binarismo sistémico, sonconsiderados abyectos, es decir, aquellos cuerpos que desafían alheterocentrismo, a través de su diferencia tales como las parodias (lostravestis) o estallidos de variedad (los múltiples géneros que pueden crearse),lo desestabilizan, amenazan con romperlo y llaman a darle importancia a loscuerpos del seriado dentro del discurso del sistema.

Los cuerpos son autónomos y tienen sus motivaciones propias. Han nacido, parecedecirnos la Butler, repitiendo a Sade, para gozar. Los cuerpos no sonderivaciones ni creaciones del lenguaje, pero tampoco están fuera de él. "…el lenguaje y la materialidad nunca son completamente idénticos nicompletamente diferentes" (Butler, 2002: 111). Butler cuando serefiere a la diferencia, exige reconocerla en su estatuto legal, pero sinesencia, móvil y posicional, como el “esencialismo estratégico” del que hablaSpivak, a quien cita con reverencia, destruyendo la diferencia jerarquizada yla sustancialista. La diferencia destruye la homogeneidad dual del sistema. Loscuerpos “fuera” del sistema binario son los que llaman a la ruptura. Es comocreer que una minoría significativa de computadoras tiene archivos propios yque su destrucción supone un empobrecimiento universal por estar fuera delsistema. En Matrix, los cuerpos conectados están rígidos y sufren estertorescuando están muriendo en el mundo virtual. Lo cierto es lo contrario. El temblorlo sufre el archivo universal cuando los cuerpos se llevan a la tumba (o pormedio del silencio no las entregan) sus experiencias.

Google por ejemplo, ya ofrece espacio, a través de su servicio “docs” paraalmacenar discos duros virtuales. Es decir, ya están creadas las condicionespara almacenar toda la información de las computadoras conectadas del mundo.Los cuerpos están libres de almacenar memorias que depositan en el archivoelectrónico universal y se entregan al presente por medio de la invención deplaceres.

Una computadora aligual que un ser humano, puede ser destruida, anulada, descartada, pero “sabe”que son cuerpos de silicón reciclables. Su materialidad no es el contenido quele da sentido. Salen rápidamente del circuito tecnológico como las frutasmaduras, los árboles viejos, las presas, sabiendo que serán sustituidas porotras y, “sabiendo”, que éstas las justifican y mejorarán el archivouniversal. El “afuera” de Google es la realidad, su objetivo de caza. Laexterioridad de Google, lo que no tiene archivado todavía, es el equivalente,en el pensamiento de la Butler, a los cuerpos abyectos, que es tambiénextensible a las etnias y grupos minoritarios que se saben subversivos. Elsistema puede ser desestabilizado por medio de los simulacros y la diferenciamáxima, tal parece ser el mensaje central desprendible de la idea de la Butler.

Modelo K JidduKrishnamurti: diferencias múltiples vs. unidad sin opuestos

Uno es el productode la sociedad que ha creado, nos dice pasmosamente Krishnamurti, sabio deorigen indio. Uno no es realmente un individuo. Uno es el resto de lahumanidad. Cuando uno ríe, llora, sufre o goza, lo hace como todos los demás y,cuando uno muere, los demás siguen repitiendo lo mismo. “…nuestra concienciano es de ustedes o mía, es de todos los seres humanos” (Krishnamurti, 1999:73). Tal premisa nos invita a creer, siguiendo el ejemplo señalado de lasredes, que cada computadora en efecto no es individual y que todo está en cadauna de ellas en que, a su vez, está el todo. En verdad una computadora nomuere, porque es la condición reciclable de las siguientes que integran elsistema.

Es decir, no haycuerpos separados. La diferencia es que el sistema guarda archivos y no es esolo importante. La esclavitud postcolonial de hoy consiste no sólo enendeudarnos, como dicen algunos autores, sino en entregar información yagradecer, encima, que se nos la reciba. Pero es el doble de gratitud la quecreemos deber, cuando al acceder a ella suponemos no entregar nada, cuando yalo hacemos, por el sólo hecho de ingresar al sistema.

La conciencia delas redes es su memoria, tal como están diseñadas, pero en verdad lo queimporta es la relación hologramática entre todas y cada una y no su contenido.La conciencia de las redes no es el archivo, sino la relación que guardan laspartes y el todo. El contenido no está en ninguna en particular y está en todasen general. No está por encima ni por fuera, ni por dentro, ni antes, sino entreellas. Lo que compartimosson los hechos presentes, sin opuestos, como el pasado o el futuro. Las cosasson como son, no como debieran ser, ni fueron. Lo inarchivable, larealidad, el presente, es lo compartible.

Krishnamurti, alrevés de la Butler, cree que la premisa de partir del pensamiento es equivocada,porque el pensamiento crea la diferencia (inventándose opuestos, como deberser, que no existen) y es el responsable de dividirnos por medio del tiempo yla memoria. No hay cuerpos separados, lo que nos hace creer eso, es elpensamiento. “…el cuerpo nunca dice `Yo soy´, el cuerpo nunca dice ´yo soyalgo especial´… El cuerpo jamás es consciente de que está separado de algunaotra persona. Es el pensamiento el que dice que yo soy diferente. Es importantever cómo el pensamiento divide.” (íbid: 194).

Visto, pues, ambosmodelos, hay que señalar que los dos se inscriben en campos y nivelesdistintos. El primero, en las diferencias subversivas y el otro, en la unidadsin opuestos. Bien podría, el de la Butler, ser comprendido dentro delkrishnamurtiano, a condición de que se comprenda que las diferencias son unjuego ilusorio del pensamiento, la fuente real de los problemas y no susolución. O, al revés, si concedemos que todo paradigma puede explicar desde símismo a otro: creer que la idea de una unidad sin opuesto, desestabiliza tododualismo y puede ser considerada una distinción más en el racimo de diferenciasabyectas. O, por último, imaginarlos uno dentro de otro, como los holonesde Ken Wilber (1999); al butleriano como un “meme” verde que ocupa la diferenciaen términos de una herramienta heurística y, al otro, como un “meme”amarillo que subsume e integra al anterior, en una espiral más compleja.

Ya fuimos, pues,átomos, relojes, flechas, espirales y ahora computadoras conectadas. Y, en cadamomento, las preguntas necias de siempre: de dónde rayos venimos, quiénesjodido somos y a dónde carajo vamos.

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Por FreddyQuezada

¿Cómo convivir con el estrés y no morir en el intento?

2012-01-08T12:02:00.000Z

Para saber cómo combatir al enemigo, primerodebemos estar bien informados. El estrés es una reacción automática de defensaque tiene el organismo ante una situación de peligro. Se experimenta comotensión o presión emocional y si esa tensión es reiterada puede causarenfermedades e incluso la muerte.

En este proceso se ponen en juego diversosmecanismos arcaicos del cuerpo que afectan al sistema nervioso autónomo,generando sustancias químicas nocivas como adrenalina, noradrenalina, cortisol;causando efectos negativos en el sistema circulatorio como la hipertensión,enfermedades coronarias y taquicardia; en el sistema respiratorio, asma ehiperventilación; en el sistema endocrino, híper e hipotiroidismo; en elsistema digestivo, úlceras, aerofagia, colitis y estreñimiento; ademástrastornos musculares, epidérmicos y sexuale.s Si una situación de estrés no esresuelta favorablemente, entramos en estados de ansiedad, angustia y/odepresión y con éstos síntomas aparecen las alteraciones del ciclo del sueño,trastornos de la personalidad, alteraciones del deseo, miedos, fobias, etc.

Es importante destacar que el impacto emocional delhecho en sí, causa en cada persona algo diferente, es decir, depende de laimportancia o no que cada uno le de a ese episodio concreto. Para algunos elmismo hecho será algo importante, determinante; para otros, puede pasardesapercibido. Lo que impacta en nosotros es la apreciación personal que ledamos a un acontecimiento determinado. Es decir, que el estrés es una realidad,en la medida que dejamos que todos los acontecimientos impacten sobre nosotroscon la misma intensidad o importancia. Acá entonces tendríamos que revisarnuestra escala de valores. ¿Qué es importante? ¿Qué es secundario?

Sólo una mente entrenada puede conducir a lafelicidad. Quiere esto decir que la clave está en nosotros, en cómo miramos la vida. Parafraseando a los antiguos estoicos: “Nonos perturban tanto las cosas en sí mismas, sino la opinión que tenemos deellas.”

En la tradición budista se dice que “somos lo quepensamos” Les invito a indagar en las escalas de valores, a rehacerlas si esnecesario, a meditar nuestras prioridades, a ordenar nuestros pensamientos parapriorizar lo que verdaderamente tiene valor de lo que no y decidir tener unaexistencia real. Tal vez así podamos separar la paja del trigo, y darnos cuentaque tenemos herramientas para liberarnos del dolor innecesario que nos causanlas cosas, cuando no elegimos cambiar y nos dejamos pensar por la vorágine quenos consume… porque ahí dejamos de “ser”, de “existir”, para reducirnos yhacernos uno con los problemas que no tienen real importancia.

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(Por Marcela Méndez)

La sonrisa es más barata que los antidepresivos

2012-01-03T12:20:00.001Z

Christian Keysers es el director científico del centro deneuroimagen de la University Medical Center Groningen (Holanda). Este psicólogode 35 años y su esposa Valeria Gazzola, bióloga, trabajan juntos para intentarentender las bases neuronales de la empatía y su disfunción. En esta entrevistaKeysers habla de las bases neuronales de la empatía.

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¿Qué es lo que entendemos exactamente por empatía?

Hay un primer nivel de contagio emocional, el que vemostípicamente en los bebés, cuando uno se pone a llorar y los demás tambiénlloran al unísono. Después hay otro nivel que se desarrolla más tarde, cuandoel contagio emocional se convierte en empatía madura. Entonces puedo sentir loque tú sientes, aunque me doy cuenta de que no es mi sentimiento. Estopavimenta el camino para el comportamiento social: cuando ayudas a alguien, lamotivación se debe a que si la otra persona se siente feliz de nuevo, entoncespodrás desprenderte del dolor compartido.

¿La empatía es universal?

Nacemos con unos mecanismos que nos hacen empáticos. Unsentido ético común es el "no deberías hacer a los demás lo que no quieresque te hagan a ti". Los circuitos neuronales de la empatía han hecho queesto sea muy intuitivo: cuando haces algo a alguien, no tienes que"pensar" si querrías que te lo hicieran a ti, porque en realidad yalo "sientes".

¿Cómo funciona a nivel neuronal?

Cuando haces algo, ciertas áreas de tu cerebro seactivan. Esto incluye neuronas del córtex pre-motor, involucrado en laplanificación de los movimientos, y del córtex motor primario, involucrado en elpropio movimiento. Cuando ves a alguien haciendo esta misma cosa,aproximadamente el 10% de estas neuronas del córtex pre-motor se reactivan. Selas llama neuronas espejo.

¿Cómo estudia la empatía?

Hacemos estudios no invasivos en humanos a los que lesenseñamos una imagen de alguien realizando una acción y grabamos su actividadcerebral a través de un escáner mediante la MRI funcional. Entonces les hacemosrealizar la misma acción mientras grabamos también su actividad neuronal, ymiramos qué partes del cerebro se activan en ambos casos. Con monos tambiénhacemos experimentos similares, pero en lugar de MRI utilizamosmicroelectrodos. Estos son introducidos en su cerebro, que no es sensible aldolor, por lo tanto el mono no lo nota. Cuando el microelectrodo está cerca deuna neurona, éste registra su actividad. Podemos registrar la actividad de unasola neurona durante una hora.

¿Por qué algunas personas son más empáticas que otras?

No lo sabemos, pero pensamos que hay muchos niveles deempatía y que esto tiene un sentido a nivel de la evolución. Hay circunstanciasen las que ser empático es muy importante. Por ejemplo, los padres deben darsecuenta si sus hijos están sufriendo para poder ayudar. Pero hay casos comocuando tienes que ir a cazar, o en la guerra, y tienes que poder matar.Entonces es necesario ser capaz de desprenderse de la empatía.

Parece, pues, que necesitamos un equilibrio. ¿Demasiadaempatía puede ser negativa?

En realidad, nuestros estudios demuestran que cuando laspersonas con autismo observan una expresión emocional, activan más áreas delcerebro en comparación con lo que hace la gente no autista. Creemos pues que seven abrumados con las emociones de los demás. Esto es justo lo contrario de lavisión que se tiene de que la gente con autismo no 'siente' tanto como la gentenormal. En el otro extremo están los esquizofrénicos, que activan menos áreasdel cerebro, haciéndolos más indiferentes a las emociones de los demás.

Háblenos sobre la teoría de la sonrisa...

Cuando ves a alguien sonriéndote, normalmente tambiénsonríes. Esto se llama mímica facial, y tiende a mejorar tu humor. Si sonríes,te vuelves más feliz. Como digo, la sonrisa es más barata que losantidepresivos.

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Fuente: Ellipse (PRBB)

Por Maruxa Martinez-Campos

AHORA

2012-01-01T20:43:00.002Z

Ceremonia Año Nuevo 2012 - AZT

2011-12-29T13:50:00.001Z

El respeto a la diferencia y la necesidad de ser incluido

2011-12-28T13:02:00.001Z

Hoy la sociedad humana seenfrenta a procesos crecientes de complejidad que requieren el reforzamiento desu identidad, para seguir manteniendo su razón de ser. Asimismo, toda sociedadque persiga su enriquecimiento espiritual y material está abocada al desarrollode una mayor capacidad de comprensión de la diversidad, representada en cadauno de sus miembros y que se potencia, precisamente, en el ejercicio derespetar e integrar a las minorías.

Cualquier individuo al nacerrequiere para su desarrollo vital la aceptación de la familia, del grupo, delclan o de la sociedad en donde ve la luz: el reconocimiento explícito de supertenencia a una comunidad. Pero además, todo individuo trae a la vida laimperiosa necesidad de definirse como un ser con características genuinaspropias.

Si bien el ser humano nace en unmedio complementario (sus padres biológicos son una pareja), su primeraconciencia de ser se expresa con un “yo soy” y con un “esto es mío”. También,aunque nazcan en un grupo humano, niños y niñas, en el mismo instante de suaparición en el teatro del mundo, ya manifiestan rasgos definitorios de supersonalidad que sorprenden porque les diferencian del resto de los miembros desu entorno. De ahí el empeño que muestran los adultos en buscarles parecidoentre sus más allegados.

Único referente

Sus necesidades y su incapacidadpara resolverlas le hacen vivir en dependencia de los otros durante más tiempoque ninguna otra especie animal. Sin embargo, el ser humano, mientras esdependiente, absorbe la atención total de los padres, los cuales olvidan suspropias necesidades y hacen de su criatura el único sentido de su vivir,durante un importante espacio de tiempo.

También la sociedad, en mayor omenor medida, según sea su desarrollo, está presta para acoger a su nuevomiembro. La socialización del niño y de la niña se realiza de forma escalonada.El nuevo miembro encuentra las instituciones necesarias para ello. Aprenderá apertenecer al grupo no familiar, pero su manera de pertenecer vendrá definidapor su propia individualidad.

El ser humano necesita de losotros, pero esa necesidad no supone la desaparición de su individualidad. Unaindividualidad que viene definida por su configuración físico-biológica,mental, psíquica, espiritual, anímica; por su origen (espacial, temporal,histórico, cultural, etc.), por la consciencia de sí mismo que tenga y por laperspectiva que adopte para vivir. En resumen, podemos decir:

- El ser humano tiende a lacooperación, pero necesita un espacio de soledad para conocerse y aceptarse ensu diferencia

- El ser humano necesita producircolectivamente para sostenerse, pero su creatividad no se agota en una soladirección

- El ser humano se nutre con elpatrimonio cultural, económico y social que ha heredado, pero necesita dejar suimpronta en ese patrimonio a partir del desarrollo de sus cualidadesindividuales

- El ser humano se sienteestimulado por las creaciones de sus antecesores, pero siente una poderosainclinación a formular nuevas propuestas que al materializarse le hacenreconocerse y sentirse parte de un proceso creador. Un proceso en marcha sobreel cual no sabe cuando ni como se inició ni cuando acabará.

Navegante de la vida

Necesita de todos, pero requieremantener su individualidad para sentirse vivo. Necesita referencias y modelospara construirse, pero también libertad para descubrir cual es el sendero porel que discurre su destino y por el cual ha de desarrollar su obra. Necesitadel amor de los otros, pero ha de sentir respeto por sí mismo, para gozarplenamente de ese amor y para saber entregar amor.

El ser humano es un navegante quepertenece al medio marino y a la embarcación que lo sostiene y lo conduce y quenecesita a los otros miembros del grupo con el que navega y con los que cooperapara llegar a buen puerto. Sin embargo, toda la experiencia de navegar la vivede forma particular, desde su identidad individual, de marino situado en ellugar del barco que la vida le ha proporcionado y con los recursos que harecibido.

Nuestro marino o marinera, en lainmensa soledad del océano que surca, reconocerá quién es y qué cualidadesporta para llegar sano y salvo al puerto que ha fijado como meta. Esa es suresponsabilidad y en esa ruta es de donde obtendrá las únicas vivencias quepuede transmitir, de las cuales extraerá su sabiduría y por las cuales ella oél serán reconocidos y respetados.

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Por Alicia Montesdeoca

Fuente: www.tendencias21.net

Redes y relaciones

2011-12-25T12:29:00.001Z

¡Ya tengo 500 amigos en Facebook! El número de amigos en las redes sociales parece marcar hoy el éxito social de muchas personas. Y el despliegue de fotografías en esas redes contribuye a crear esa apariencia de éxito: con la pareja, anunciando el nacimiento de los hijos, celebrando fiestas con los amigos, mostrando la nueva mascota... ¿Por qué se invita compulsivamente a personas a formar parte de las redes sociales? Esta actitud puede responder al miedo a estar o sentirse solo. Nadie quiere vivir en soledad. O casi nadie.

"Es difícil saber si las relaciones on line resuelven el problema de aislamiento de una persona", reflexiona Antonio López, doctor en Sociología y catedrático de Trabajo Social por la Universidad a Distancia (UNED). "Sin embargo, en una sociedad individualista como la nuestra, en la que las relaciones sociales son muy frágiles, la red permite encontrar personas afines e interactuar con ellas", continúa. La sociabilidad on line implica la posibilidad de conectar a personas que tienen dificultades para establecer comunicación con su entorno más próximo.

La soledad es el sentimiento de estar solo. Como estado de ánimo se suele percibir como algo negativo, que causa angustia, un sentimiento asociado a situaciones dolorosas, como el desamor o la pérdida de un ser querido. Por ello, la soledad asusta.

¿Qué hay de inquietante en sentirse solo? Según el filósofo y teólogo Francesc Torralba, se trata de "una vivencia incómoda que remueve estratos del alma que preferimos no tocar". Por ello, el autor de El arte de saber estar solo añade que "buscamos bálsamos para liberarnos de la soledad".Refugiarse en las redes sociales, el trabajo, el sexo o los amigos también permite huir de uno mismo, de encontrarse a solas con los pensamientos.

Una sociedad que premia la compañía y, por el contrario, castiga la soledad compadece a las personas que no tienen amigos o familia. Por ello, inquieta estar solos, porque la soledad no buscada, como analiza el filósofo Karl Jaspers, es "una situación límite, como lo son una enfermedad, el fracaso, el desamor, la culpa, el sufrimiento o la muerte de un ser querido". Sin embargo, Jaspers advierte que "hasta que experimentamos una situación de este tipo, no conocemos la verdadera magnitud de nuestro ser, la grandeza o pequeñez de nuestra alma".

Por eso, afrontar la soledad consiste en "aprender a utilizarla para ponerla al servicio de la vida, porque sólo quien lo hace es capaz de crecer y extraer las mejores lecciones", explica Torralba.

Experimentar la soledad impuesta suele conducir a la persona a un vacío existencial que le puede llevar a una situación desesperante que sólo ella puede resolver. Según el filósofo hindú Jiddu Krishnamurti, "la soledad es un problema creado por el pensamiento, y al estar limitado (el pensamiento), este no puede resolverlo".

La soledad impuesta es aquella en la que la persona (a veces, incluso sin estar sola) se siente sola, o la resultante de un estado anímico, como la depresión o una baja autoestima €por ejemplo, consecuencia de una situación de desempleo€, o la asociada a determinadas etapas de la vida, como la pubertad o la vejez. Sin embargo, ese vacío existencial no comporta la ausencia de personas en la vida ni la falta de compañía, sino, en realidad, la ausencia de uno mismo, que impide su crecimiento personal. Exista o no esta sensación de vacío interno, "la soledad no debe ser ajena a sentirse profundamente querido".

Francesc Torralba advierte del valor que tiene la soledad en la experiencia de la creación. Según él, "sólo cuando el creador toma distancia del mundo de los estímulos, se protege de la saturación informativa, se escucha a fondo y experimenta la desazón del vacío, puede identificar lo que está en sus adentros, aquello que está suplicando liberarse, salir a la superficie". El proceso de creación exige esta doble dinámica de vaciamiento y de liberación del potencial, del talento oculto, que proporciona la soledad.

2011-12-23T09:39:00.000Z

No hay fracasos, sólo resultados

2011-12-21T11:54:00.001Z

Hace unos días, en una cena de amigos, dos deellos, psiquiatras, hacían mucho hincapié en algo que me resulta muyinteresante para compartirlo con ustedes: "aprendemosde nuestras experiencias más duras y el error fundamentalradica en que perdemos el tiempo rumiando sobre los aspectos negativos de lassituaciones más difíciles, en lugar de verlas como nuestros mejores maestros.De hecho, no tendríamos el conocimiento que ahora poseemos de no ser por esosreveses, los fallos cometidos y el sufrimiento soportado".

Y es que lo que realmente forma nuestro carácter, no son los sucesos másfáciles y llevaderos, sino los episodios más duros. De hecho, todos losexpertos dicen que, para vivir la vidaplenamente, es necesario asumir más riesgos y hacer las cosas que se temen.Dejar que pasen los días buscando seguridad es una pérdida de tiempo. Sinembargo, emplearlo en perseguir las oportunidades, es una elección más sensata.Porque, aunque es cierto que al implicarte en determinadas dificultades tepuedes encontrar con un sinfín de fracasos, también lo es que éstos, losfracasos, son la vía rápida hacia el éxito.

Pero esto es necesario entenderlo muy bien. Porque si uno se pasa el tiemporecriminándose por los errores pasados, por todas las cosas que se hicieronmal, por ese negocio que no salió como uno deseaba, o por esa pareja que mejorsería no haberla conocido, lo único que conseguimos es darle vueltas y másvueltas a lo que no queremos y ¿qué es lo que conseguimos con ello? Pues, sencillamente, vivir sumergidos en un marde negatividad, gastando energía en algo que ha ocurrido y que,por tanto, pertenece al pasado. Sin embargo, si centramos la atención y lacarga emocional en buscar el lado positivo -que, ¡por supuesto!, todo desatinotiene- perderemos la necesidad de ser perfectos, adoptaremos una manera mássana de enfocar la vida y tendremos herramientas para que los errores no serepitan y no volvamos a tropezar en la misma piedra gracias al conocimiento quehemos adquirido.

Porque, señoras y señores, la vida es un camino más omenos largo. Para algunas personas es más escabroso. Pero nadiellega al final sin haber tropezado. Por eso, como decían mis amigos, no haytragedias, sino lecciones, tampoco fracasos, solo resultados, ni problemas, yaque lo único que existe son oportunidades esperando ser reconocidas comosoluciones. Personalmente, me encanta, ¿y a ustedes?

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Por Dra. CARMEN PÉREZ NOVO

Fuente: www.laopinion.es

El Deseo y el Querer

2011-12-20T13:27:00.001Z

Reflexiona el Sr.Henri, ese personaje tan singular inventado por el escritor Gonçalo Tavares,"si una piedra me golpeara la cabeza, sería por azar. La suerte sería queen ese momento yo agachara la cabeza. Las personas con azar no dejan de tenersuerte, pero ocurre en momentos errados". Esa paradoja creo que se cumplecon más claridad en el deseo y el querer.Uno puede desear algo y querer lo opuesto, sillamamos deseo a lo que surge del fondo de nosotros mismos y querer a lo quenace de la razón.

Reconozco que esdifícil ponerse de acuerdo en qué es el deseo. Para los estudiosos delcomportamiento, el deseo se expresa en laurgencia con que el animal intenta satisfacerlo: la velocidadcon que la rata recorre el pasillo para accionar la palanca que leproporcionara comida, o placer. De manera que el deseo es el objeto a alcanzar,justificado por la recompensa. A mí me gusta pensar en el deseo como algo queestá enraizado en la profundidad de nuestro cerebro, ese que rige o serelaciona con el sistema endocrino. Visto así, el deseo es una alteración delmedio interno que percibe el cerebro reptil y como cualquier desviación delequilibrio, produce un estado de necesidad. Si la sangre se acidifica, porqueal hacer un ejercicio se produjo ácido láctico, el organismo lo percibe y seapresura a corregirlo.

Entre otras cosas,acelera la respiración para expulsar CO2. Nos damos cuenta de la respuesta, queejecutó el cerebro, pero no fue un acto de voluntad ni sabemos por qué lo hizo,ni siquiera qué está haciendo. La reacción ante un descensode la glucosa en sangre es en esencia idéntica, aunque implica más estructurasorgánicas.

El cerebro lopercibe, pero ahora somos conscientes de la situación, nos decimos: tengohambre. Desde luego, no decimos: tengo la glucosa baja. Estamos motivados para buscar comida, aunque nosabemos que lo hacemos para reequilibrar nuestro medio interno.Hay otras formas de desencadenar el reflejo del hambre. Dije reflejo, peropodemos llamarlo instinto y, por qué no, deseo. La vista, o el olor, de lahembra en celo desencadena el deseo de aparearse. Y al igual que con el hambre,hay muchos otros estímulos que producen un desequilibrio neuroendocrino quesólo se satisface con el apareamiento. Los escarabajos, si no hay hembrasdisponibles, se aparean incesantemente con otros machos, y qué decir de las infinitasformas que tiene el ser humano de excitarse sexualmente. Deseo y necesidad sesolapan como hemos visto o el deseo surge de una necesidad y se manifiesta enuna acción.

Por eso los psicólogos estudian el deseo através del comportamiento. Pero en el ser humanoesa tendencia no siempre se traduce en acción. Ni siquiera cuando el deseomotiva cosas.

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Por MARTÍN CAICOYA – MÉDICO

Fuente: www.laopinion.es

¿Cómo quiere usted morir?

2011-12-19T08:45:00.002Z

Estamos vivos porquehemos nacido, crecemos, podemos reproducirnos y finalmente moriremos. Morir es tan natural como nacer.Hoy pienso comentarle algunos aspectos que me parecen interesantes sobre lamuerte. Todos nacemos con fecha de caducidad, tenemos fecha fija para morir. Yno sólo nosotros sino todas las unidades de vida que nos forman, es decir,nuestras células. Todas tienen un reloj interno que limita su duración. Unas viven sólo pocas horas (por ejemplolos leucocitos unas 8), otras algunos días (las plaquetas entre 4 y 8 días),otros varios meses (3 meses los glóbulos rojos) y posiblemente bastantes añoslas del hígado o las neuronas. Esa duración está programada y esas células laalcanzan si el medio en el que están les favorece: si tienen oxígeno ynutrientes, vitaminas, etc... Si no, mueren antes. Por ejemplo, si les atacauna bacteria, determinadas radiaciones, sustancias químicas, virus, etc. Perode no ser así tienen un mecanismo que implica a los enzimas llamadas caspasas,que impiden que se renueven y se destruyen. Es un suicidio programado.

Algo igual nos pasaa los humanos. Nacemos programados (en nuestrosgenes) y si vivimos en condiciones favorables podemos alcanzar una duración deunos 100 a 120 años. En septiembre de 2009 falleció la anciana más longeva delas conocidas. Había nacido en 1894. Tenemos pues un reloj interno que midenuestro tiempo y es de unos cien años, los descritos. Ellosi antes no nos pilla un coche, tomamos un veneno o nos invade una bacteria. Hágame caso: lo de Matusalén es uncamelo. Ningún humano ha vivido más de la edad que le digo. Hay quien nacemarcado por tener una enfermedad que lo matará antes. Dicen que hay animalesque se despojan de parte de ellos mismos para, al eliminarse renacer. Esopasaba al ave Fénix, que volvía a nacer diariamente de sus cenizas, y a ustedle pasa lo mismo. Todos los días, a todas lashoras, parte de usted muere y en ese mismo instante renace. Hayquien señala que no hay nada en usted que sea más viejo de 9 años.

Importa reflexionarcómo se vive la muerte en las diferentes culturas de nuestro planeta. Para los cristianos cuando mueren sólo lohace el cuerpo. Otra parte de ellos, el alma, queda en suspenso hasta el día del Juicio Final enel que se les pesará lo bueno o malo que fueron en la vida y pasarán parasiempre al cielo o al infierno. Cuando yo era niño se hablaba de una situaciónintermedia, el purgatorio, donde algunos tenían que penar un tiempo antes de iral cielo. Pero parece que la jerarquía eclesiástica eliminó luego esaposibilidad. Para los musulmanes lasituación es parecida, pero ya al morir se determina si fueron o nobuenos, y en espera de que vayan finalmente al paraíso o el infierno, se lespermite un mejor o peor yacer en sus tumbas. En esas religiones no se acepta lareencarnación de las almas. La suya no viene de otro ser vivo ni irá a otro. Pero ya que la materia no se crea ni sedestruye, sólo se transforma, acepte que usted posiblemente tiene parte(moléculas, átomos) de Moctezuma o del oso de Favila. Es usted a la veztodos los siglos de la humanidad.

Es curiosa cuál es la respuesta de lassociedades a la muerte. En la nuestra se aceptaen los ancianos, pero con mucho más dolor si afecta a un joven. Se asume mejorsi hay una preparación previa, quizá tras una larga enfermedad, que si aparecebruscamente. También hay una respuesta diversa a ella según los estratossociales. Una muerte entre pobres muchas veces se expresa con gemidos, llantos envoz alta. En un estrato social alto se atraviesa con caras inexpresivas y gafasoscuras. Acepto que estoy generalizando mucho.

Querría analizarcuál es la actitud de nuestra sociedad ante enfermedades que conducen a lamuerte y ayudarle a que decida sobre el final de su vida. Posiblemente ustedllegue a viejo. Nuestros hospitales están llenos de ancianos con enfermedadesavanzadas; hace pocos años nuestra sociedad apenas contaba con ellos ya que,como nuestros remedios eran limitados, muchos morían antes. Ahora la sociedad acumula muchas personas queestán vivas, aunque a veces con ínfima o nula calidad de vida.Muchos están demenciados, con úlceras, etc. Con frecuencia sufren de algunacomplicación aguda: una infección de orina, un atragantamiento. Se plantea quéhacer. Los médicos harán lo que el enfermo quiera, pero con frecuencia éste nopuede decidir. Solicitan la opinión de sus familiares pero la decisión es muydifícil. En nuestra sociedad es más fácil decidir que piso o coche comprar quétomar decisiones terapéuticas con ese familiar. Se mezclan sentimientosencontrados: a su objetiva baja calidad de vida se añade la responsabilidad detomar soluciones que siempre son malas. Quizá se pueda resolver el problemaagudo del enfermo (una infección, una herida) pero no el de fondo, el quelimita su calidad de vida. Seguirá y si se recupera pocos días después surgiráotro problema agudo y luego otro y otro... y lo que se hace es alargar unaagonía.

Buscando solucionesla sociedad ha creado el llamado "testamento vital o documento devoluntades anticipadas". Es gratuito y suele cubrirse en la unidad deAtención al Paciente de los hospitales. En él, el firmante designa unrepresentante para que sea su interlocutor ante el equipo sanitario y letransmita sus decisiones. Sólo se usará si el enfermo no puede entonces decidir por sí mismo ypuede ser modificado en cualquier plazo. El representanteseñalará si hay donación de órganos o si se asume la sedación. En Suiza estáautorizado que, en determinados supuestos, le ayuden a acabar con la propiavida. En Inglaterra acaban de despenalizar en ciertos casos a los que ayudan alos que quieren acabar con su vida. Aquí, eso todavía no es posible.

El mensaje final deesta columna sería: estoy convencido de que tenemos fecha de caducidad y que no sabemoscuándo esta llegará. Porello, vivamos con plenitud todos y cada uno de nuestros días, relativicemos ydevaluemos las pequeñas miserias de relación humana. Hemos mejorado el país, lamuerte no se viste tan de negro y los duelos no son infinitos, ahora debemosaceptar que morir es algo natural, tan natural como nacer o viviré. No sé si lepreocupa a donde irá, pero ¿le preocupa de donde vino? Cada uno define cual essu fin en la vida. Muchos dicen que ser feliz... Posiblemente es sensatoresponder que vivir cada momento con plenitud.

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Por R. Jaime Merino

Fuente: www.laopinion.es

Aumenta la sensibilidad hacia la diversidad religiosa

2011-12-16T11:05:00.000Z

Robert N. Bellah,uno de los más distinguidos sociólogos de Estados Unidos, ha publicadorecientemente el libro "Religion in Human Evolution: From the Paleolithicto the Axial Age" (“La religión en la evolución humana: desde elPaleolítico hasta la Era Axial”), una obra en la que el autor profundiza en lasraíces de la búsqueda de sentido por parte del ser humano, así como en elencuentro de nuestra especie con el misterio.

A partir de losdescubrimientos más recientes en el campo de la biología y de las cienciassociales, Bellah identifica la base del sentido religioso en la biología y lacultura humanas. Recientemente, la revista Big Questions Online ha publicadouna entrevista con el autor, en la que Bellah habla de sus descubrimientossobre la religiosidad del ser humano.

El pasado: del juego a las jerarquías

Según Bellah, lareligión habría aparecido en nuestra especie a partir del juego, que surgióentre animales que requieren de atención paterna o materna para susupervivencia, hace unos 200 millones de años. “Si uno cree, como yo creo, quela forma más primitiva de religión fue el ritual, puede entender cómo el juegoentre humanos con capacidades culturales dio lugar a los rituales”, afirmaBellah.

De hecho, losrituales, añade el investigador, presentan muchas de las características deljuego: no tienen una función obvia, terminan en sí mismos, establecencircunstancias de manera simbólica (como en el juego fingido), y tienen lugaren un entorno relajado, en el que el hambre, los depredadores y la procreaciónse mantienen al margen.

Posteriormente, lareligiosidad humana habría tenido un importante desarrollo en la Era Axial(periodo que transcurre entre el 800 a. C. y el 200 a. C.), momento en que lassociedades humanas se hicieron más extensas y complejas de lo que fueron lassociedades igualitarias de cazadores y recolectores en las que se habíandesarrollado los rituales durante miles de años. Fue entonces cuandoel igualitarismo de estas sociedades fue reemplazado gradualmente por elcacicazgo. En el cuarto y tercer milenios a.C. este hecho dio lugar ajerarquías de dominación.

En este contexto,se trasladó el centro de los rituales de los grupos sociales cohesionados a loshombres que dominaban las sociedades, para hacer ver al pueblo que estoshombres eran el medio exclusivo a través del cual los seres sobrenaturales –queahora entendemos como “dioses”- podían hacer bien a los humanos.

A partir de estasfiguras, situadas en la cima de la jerarquía social, se desarrollaron lasreligiones que existen actualmente en el mundo, explica Bellah.

La religión en las sociedades actuales

Según el sociólogo,hoy día, familias, países e individuos se conocen a sí mismos a través derelatos, esto es, a través de las historias que se les han contado sobre ellosmismos. En el caso de las religiones sucede lo mismo, por ejemplo, lospracticantes de religiones monoteístas, como el judaísmo, el cristianismo o elIslam, conocen a Dios a través de relatos que cuentan cómo ha actuado Dios a lolargo de la historia. Estos relatos han sido creados por profetas, y noconstituyen en sí mismos una teología filosófica.

Compartir estasnarraciones puede ser de gran importancia, incluso en sociedades con religionesdiversas. Según Bellah, “si sabemos que las personas están definidas a partirde sus historias y de sus religiones, necesitamos estar muy atentos a losrelatos de todos aquéllos con los que interactuamos, ya sean grupos étnicos,países o creyentes”.

En las sociedadesplurales en las que vivimos “debemos estar abiertos al lenguaje religioso deotros, de los que tenemos mucho que aprender, y defender sus derechos a usar sulenguaje en la esfera pública, insistiendo, sin embargo, en que nadie tiene elmonopolio en este tipo de narraciones”.

En lo que serefiere a los relatos, Bellah, como Platón, hace referencia a los “mitosverdaderos”. Según el sociólogo, los expertos suelen tratar los mitos en unsentido peyorativo, pero en realidad los mitos pueden contener verdad, ynuestra especie necesita tanto historias como teorías para su subsistencia.

El futuro: un aumento de la sensibilidad hacia ladiversidad religiosa

Aunque elinvestigador cree que la religión no puede reclamar ser portadora de la verdad,una actitud más propia de la ciencia, sí puede proporcionar respuesta acuestiones como “¿por qué vivo?” o “¿cuál es el sentido del universo”, a lasque la ciencia no puede responder.

Pero dado que lasrespuestas a este tipo de cuestiones no pueden comprobarse empíricamentemediante la metodología científica, ¿cómo podríamos evaluarlas? Bellah opinaque “la verdad de las creencias religiosas puede verse en las vidas de laspersonas que viven con esas verdades”. Pone el ejemplo de Mahatma Gandhi, comomodelo de protesta no violenta originado en sus propias creencias religiosas ycomo ejemplo social para personas de otras religiones.

Esta capacidad paraentender la perspectiva religiosa de otros no es relativismo, señala Bellah:“cuanto más profundamente nos expongamos a otras religiones, más expandiremosnuestros propios horizontes espirituales, y a menudo profundizaremos en nuestrapropia fe”.

Lo que debemosrecordar, afirma Bellah es que “hay un universo inmenso y la cantidad de verdadsuficiente en él como para movernos de un lado a otro sin caer en elrelativismo y sin perder nuestras propias tradiciones”.

El autor cree quenos encontramos ahora en una nueva Era Axial, en la que se está produciendo laemergencia de una sensibilidad capaz de aceptar el pluralismo religioso comodestino.

Me viene tu presencia

2011-12-13T19:10:00.002Z